Исповедь Толстого

В истории западной мысли известны «исповеди» трех крупных философов. Первый из них — Августин Блаженный Аврелий. Лишь некоторые части его произведения, написанного около 400-х годов н.э. на латинском языке, были переведены на турецкий язык. Второй — Жан-Жак Руссо и его распространенные во второй половине XVIII века идеи. Он представил свое видение мира, исходя из принципа: «Все хорошо, что выходит из рук Творца, все вырождается в руках человека». Его «Исповедь» была полностью переведена с французского языка на турецкий.

И, наконец, Лев Николаевич Толстой. Сегодня, когда человечество вступает в кризисную фазу, его исповедь имеет к нашей жизни едва ли не самое прямое отношение. Да, по сравнению с нами, жители Германии или Нидерландов обладают бóльшим количеством современных благ, но, несмотря на это, в этих странах буквально на каждом углу можно встретить психиатрическую клинику.

Свое произведение под названием «Исповедь» Толстой написал после перенесенного им в 1879 году духовного кризиса. Толстого не позабавили бы популярные в наши дни развлекательные игры и современные «игрушки»; он размышляет над смыслом жизни, но ему никак не удается его найти. Поэтому в своей книге он словно кричит от отчаяния: «На то, что ты такое и зачем ты живешь, мы не имеем ответов...» В другом месте он говорит так: «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все суета...» Произведение, которое навевает пессимистические настроения, в 1882 году планировалось опубликовать в журнале «Русская мысль». Российские цензурные органы тотчас же конфисковали номер журнала и запретили печатать этот труд. Впоследствии он вышел на немецком языке в переводе Ловенфельда под названием «Meine Beichte». Для издания трактата на турецком языке именно этот перевод, а, увы, не русскоязычный оригинал, был взят в качестве источника. Тем временем кризис, который пережил Толстой, в наши дни все более приобретает свою актуальность: «Ведь я не живу, когда теряю веру в существование бога, ведь я бы уж давно убил себя, если б у меня не было смутной надежды найти его. Ведь я живу, истинно живу только тогда, когда чувствую его и ищу его». И далее он говорит так: «Бог есть жизнь». Сильное влияние на молодого Толстого оказали мыслители эпохи Просвещения, прежде всего — Вольтер и Руссо. Под воздействием их идей писатель отдаляется от христианской веры. Особенно сильное потрясение он испытывает дважды. В первый раз он видит сцену исполнения смертной казни с использованием гильотины в Париже. Толстой признает высочайший уровень развития культуры и прогресса во Франции, но вид этой сцены вызывает в нем непередаваемое отвращение. Второй случай — это смерть его брата, заболевшего туберкулезом и ушедшего из жизни в мучительных страданиях. Писатель задается вопросом: в чем смысл жизни? Сначала он полагает, что сможет найти его с помощью науки, однако видит, что отчаяние, которое в нем поселилось, не просто не уходит, а только возрастает. Путь, по которому идет Толстой, подводит его к краю пропасти; он никак не может найти выхода из этой жизненной ситуации. Его творческая личность не ограничивается российскими границами: «Ну хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех писателей в мире, — ну и что ж!» Так и не найдя ответы на свои вопросы в творчестве просветителей, он снова возвращается к религии и скрупулезно изучает христианство. «Возлюбим друг друга да единомыслием...» Какие прекрасные слова и как сложно этого достичь. Между тем Толстой обращает внимание на следующий момент: «Слова: "исповедуем отца и сына и святого духа" — я пропускал, потому что не мог понять их». Толстой описывает случай, произошедший с ним на богомолье: «Слушал я разговор безграмотного мужика-странника о боге, о вере, о жизни, о спасении, и знание веры открылось мне... Но стоило мне сойтись с учеными верующими или взять их книги, как какое-то сомнение в себе, недовольство, озлобление спора возникали во мне, и я чувствовал, что я, чем больше вникаю в их речи, тем больше отдаляюсь от истины и иду к пропасти». Но Сократ был для него исключением. По мнению русского писателя, уникальным ключом к разгадке таинства жизни является следующее изречение Сократа: «Мы приблизимся к истине только настолько, насколько мы удалимся от жизни». В результате он изучает быт неученых людей, живет простой, полной смиренности жизнью и обретает душевное равновесие. Ценность своей жизни Толстой находит в религиозной вере. Благодаря этому столь незамысловатому пути, основанному на любви и чистой вере, он спасается от довлевшего над ним духовного кризиса. Уже практически в конце своей долгой жизни Толстой принимается проповедовать новую, не совпадающую с церковным христианством, религиозную доктрину. Голос Толстого слышит весь мир. Люди, желающие жить так же, как и он, в качестве образца воспринимают коммуну. Церковь и государство начинают видеть в Толстом их главного врага. В 1901 году Толстой был отлучен от церкви. В его семье также нет спокойствия; он не может достичь взаимопонимания со своей женой. Толстой, оставивший после себя гениальные произведения, бежит из своего дома. Его цель — через Болгарию прибыть в Турцию. Но в дороге писателя настигает болезнь; 20 ноября 1910 года на станции «Астапово» он покидает этот суетный мир. Судьба русского писателя действительно никого не может оставить равнодушным. Никакие материальные блага не представляют для человека ценности, пока он не обрел душевного спокойствия.