Является ли религия феноменом культуры или ее появление есть результат эволюции мозга?

Ученые давно задаются этим вопросом и, не оспаривая истинность никаких верований, утверждают, что сама способность верить обусловлена мозговой деятельностью, которая и отличает верующего человека от неверующего.

Одним из самых посещаемых архитектурных памятников в Барселоне является храм Святого Семейства. И это не исключение: куда бы ни поехали, везде найдется достойное посещения культовое сооружение: монастырь Эскориал под Мадридом, базилика Сакре-Кер в Париже, индуистские храмы Эллоры, буддийский храмовый центр Боднахт в Катманду, Стена плача или мечеть аль-Акса в Иерусалиме... Почему во всех культурах существовали и существуют религиозные верования, хотя одновременно было и есть значительное число людей, причисляющее себя к агностикам или атеистам? Религия есть лишь феномен культуры или же ее существование связано с развитием человеческого мозга? И если это так, имеют ли религиозные верования адаптивную ценность? Это, безусловно, чрезвычайно сложный вопрос, но некоторые последние исследования позволяют пролить свет на проблему. Полученные данные не относятся к сути и содержанию верований, а лишь помогают лучше понять человеческую природу. Эволюционное значение абстрактного мышления Одной из общих характеристик для всех религий является использование процессов абстрактного мышления. Поэтому, чтобы понять, во что верит наш мозг, необходимо проанализировать когда и почему возникает эта способность. Первые свидетельства существования вида Homo были найдены в Африке и датируются временем примерно 2,3 миллиона лет назад. Представители этого вида отличались от своих предшественников формой черепной коробки, более крупным мозгом и способностью обрабатывать камень. Именно в этом умении строить примитивные сооружения из камней кроются зачатки абстрактного мышления, поскольку для того, чтобы придать материалу нужную форму нужно уметь представить себе его функции и свои собственные нужды. Обычай захоранивать мертвых также свидетельствует о способности манипулировать абстрактными идеями. Некоторые авторы предполагают, что погребальные обряды помимо практического значения могли уже тогда иметь религиозную природу — например, обеспечить умершему переход в загробную жизнь. Если это так, то мы имеем дело с достаточно развитым символическим мышлением. Впрочем, наиболее показательные формы абстрактного мышления связаны с первобытным искусством, которое возникает с формированием нового вида — Homo sapiens. В Европе это случилось в эпоху верхнего палеолита, примерно 40 тысяч лет назад, когда появляются наскальные росписи в пещерах, примитивная скульптура и украшенные предметы быта. Возможно, базовые компоненты религиозной идеи — такие как страх смерти, неизвестности, неизбежности, необъяснимого — связаны именно с этой способностью человека. Что заставляло людей палеолита создавать произведения искусства? Существует ряд предположений на этот счет: эти произведения, возможно, были призваны отразить социальную позицию их авторов в группе, или являлись элементами магических обрядов, связанных с охотой или плодородием, или же служили способом развития инструментов охоты и их распространения среди разрозненных групп охотников, или, наконец, представляли собой механизм имитации природных форм или выражения эмоций и внутренних переживаний автора. В любом случае, искусство могло родиться как реакция на страх неизвестности и попытка запечатлеть необъяснимое и непознаваемое, чтобы сделать его менее пугающим, придать смысл жизни вида, обладающего достаточно развитой архитектурой мозга, которая позволяла осознание собственного существования. Задолго до возникновения письменности, весьма недавнего в исторической перспективе явления, искусство могло являться основным элементом отражения символического мышления. Декоративно-прикладное искусство палеолита состояло в изготовлении предметов быта (инструменты, оружие, украшения), среди которых появляется объекты предположительно религиозного характера, такие как статуэтки, гравированные таблички и кости. Однако, в наибольшей степени этот характер отражен в наскальной живописи. Затем появляется искусство эпохи неолита, когда человечество переходит к производящей хозяйственной деятельности. С тех пор и на протяжении всей истории человека искусство, видоизменяясь в различных культурах, является отражением общества, его структуры, верований и эволюции. Следует отметить также, что в истории человечества религиозные функции искусства всегда шли рука об руку с практическими и эстетическими функциями, поскольку трогающая за душу красота утверждает эффективность магического и духовного. Тот факт, что религиозные верования и практики можно встретить во всех человеческих сообществах, заставляет ученых предположить, что они играли решающую роль в социальном развитии нашего вида, особенно в том, что касается развития сотрудничества между группами людей и взаимоотношений внутри них, и в этом смысле, являются основанием для культурного отбора. Эта гипотеза подтверждается тем, что религиозные группы были более устойчивы и долговечны, чем не религиозные. Вместе с тем, несмотря на разницу между религиями, не отмечается значительной разницы в том, как люди в разные исторические эпохи осуществляли высказывания морального-этического характера. Это, в свою очередь, заставляет предположить, что религия могла развиться из примитивных когнитивных представлений, являющихся как раз основанием для естественного отбора, и выросла в систему, способную путем адаптации решать проблему взаимоотношений в группе. Идея Бога оказывает влияние на мозговую деятельность Различные исследования демонстрируют, что опыт мистического переживания, когда человек свидетельствует о пережитом соединении с Богом, соотносится с определенными фазами мозговой деятельности, протекающими в разных отделах головного мозга и с участием разных участков нервной системы. Более того, в ряде случае была отмечена связь между религиозными и духовными переживаниями и конкретным типом эпилепсии, затрагивающим среднюю височную извилину мозга. Это совсем неудивительно с учем того, что экстатические состояния представляют собой сложнейшие процессы и предполагают явные соматические, эмоциональные, перцептивные и другие изменения в организме. Так, например, было отмечено, что активация височной доли мозга, связанной с памятью, имеет отношение к субъективному ощущению контакта с некой духовной реальностью. Одновременно задействуется хвостатое ядро, структура головного мозга, отвечающая за чувства счастья и любви, что связано с ощущениями радости и безусловной любви, испытываемые человеком во время духовного переживания. Кроме того, так называемая островковая доля головного мозга обеспечивает изменения во внутренних органах, происходящие во время подобного опыта, а кора теменной доли во время мистических состояний может отражать изменения в восприятии собственного тела у людей, переживающих такие состояния. Из всех зон головного мозга, которые связаны с религиозными переживаниями, главную роль играет префронтальная кора. Именно эта область отвечает за адекватное выполнение человеком социальных норм, за рефлексию и распознавание ментальных состояний других людей, что необходимо для осуществления религиозной деятельность в полном объеме. В частности, префронтальная кора головного мозга позволяет человеку осознать собственное состояние и ощущения и оценить свой эмоциональный опыт как положительный. В этом контексте возникает вопрос более общего порядка: не отличается ли анатомически мозг религиозного человека от мозга не религиозного. Было установлено, что у людей, которые имеют опыт общения с Богом, более развита височная медиальная извилина правого полушария. Иными словами: без мозга нет религии. Система верований Человеческое поведение обусловлено системой верований. С когнитивной точки зрения ассимиляция того или иного верования, или установки, состоит из двух фаз. Сначала требуется этап осмысления для того, чтобы данная установка возникла, а затем осуществляется ее анализ и оценка. И здесь снова важнейшая роль принадлежит префронтальной коре головного мозга, которая отвечает за обработку эмоциональной информации. Некоторые нарушения данной области мозга приводят к тому, что человек склонен к восприятию догматических учений, к авторитаризму и религиозному фундаментализму. Эти данные совпадют с тем, что мы знаем о мозге. Кто не сталкивался с потрясающей доверчивостью детей? В детстве все верят в Деда Мороза, в гномов, эльфов, бабу Ягу и прочих сказочных существ. Почему? Оказывается префронтальная кора головного мозга у детей очень мало развита в сравнении с другими отделами мозга. Это может объяснять их склонность принимать на веру все, что им говорят, а также послушно воспринимать авторитаризм моральных суждений. Такое поведение исчезает по мере созревания префронтальной коры. Однако в старости эта область мозга ослабевает, поэтому пожилых людей легче обмануть. Представляется, что система религиозных верований взаимодействует с верованиями и ценностями социального и морального порядка, и помогает нам совершать выбор при постановке целей, осуществлять самоконтроль и добиваться эмоционального равновесия, что говорит о ее пользе для общества или, во всяком случае, объясняет ее существование во всех обществах. Депрессия и религия Многочисленные научные исследования установили также обратную связь между депрессией и религиозностью. Одно из них было посвящено изучению поведения группы добровольцев на протяжении тридцати лет и выявило, что люди, которые придают религии большое значение, имеют более толстую кору головного мозга на некоторых участках. Любопытно, что это утолщение мозговой ткани может способствовать большей устойчивости к депрессии у людей, которые предрасположены к ней. Иными словами, если подверженные депрессии люди будут придавать большее значении религии, тем больше шансов у них будет от нее защититься. Некоторые исследователи называют религиозность личностной характеристикой, видя в ней устойчивую тенденцию к определенному образу жизни мыслей — частично врожденную (до 40% согласно данным исследований с участием близнецов) и частично приобретенную. Причем эта характеристика находит отражение в структуре головного мозга. Так, в ходе исследования, проведенного в 2006 году, было осуществлено сканирование мозга у пятнадцати монахинь-кармелиток из Канады в тот момент, когда они рассказывали о своем ощущении «блаженства и полноты от единения с Богом». Результаты анализа показали, что состояние их нервной системы было подобно тому, которое бывает в состоянии влюбленности, когда человек ощущает блаженство и радость, перестает замечать окружающую действительность и неспособен к рефлексии по поводу любимых существ. Химия и генетика духовности Химия и генетика мозга также могут добавить интересные сведения о духовных способностях человека. Так, например, было обнаружено, что уровень выработки мозгом допамина повышается во время интенсивного религиозного переживания, что может объяснять некоторые изменения в восприятии сенсорных стимулов и времени, которое ускоряется в ходе подобного опыта. Допамин выполняет различные функции в деятельности мозга, в частности его выработка сопутствует процессам познания, мотивации и чувства удовлетворения, обучения и регуляции настроения. Выживание в трудных условиях зависит от ментальных установок, которые не позволяют сложить руки в неблагоприятной ситуации. Так что вера может помочь нам в этом. Генетика также способствует пониманию религиозности. Существует ген DRD4, ответственный за нейротрансмиссию допамина в кору головного мозга. Некоторые вариации этого гена могут вызывать в человеке асоциальное поведение, стремление к риску и нарушению социальных норм. Другие вариации, напротив, обеспечивают противоположные качества — люди более восприимчивы к влиянию среды, религии, развивают качества, способствующие социальной гармонии. Более того, люди, которые стремятся ко всеобщему общественному благу просто потому, что им это приятно, обнаруживают особую вариацию данного гена, которая производит повышенное количество допамина по сравнению с людьми, которые соблюдают социальные нормы просто под давлением среды. Ментальные состояния, протекающие при повышенном уровне допамина в префронтальных областях мозга, как, например, биполярное аффективное расстройство, часто сопровождаются мистическими и мессианскими идеями. Иными словами, чем выше производство допамина, тем более явно прослеживается склонность к мыслям о трансцендентном и о спасении человечества. Упомянутый ген не единственный, который связывают с религиозностью. В 2005 был описан ген VMAT2, получивший неофициальное название «ген Бога», вариации которого соответствуют большей или меньшей предрасположенности человека к духовным переживаниям. В функции этого гена входит совмещение нейротрансмиттеров — например, серотонина и допамина — в нейронах мозга для их дальнейшей секреции. Любопытно отметить, что VMAT2 связывают также с оптимизмом, человеческим качеством, которое способствует выживанию людей и обществ в трудные моменты, что, в свою очередь, заставляет говорить об адаптивном значении духовности, которой, таким образом, отдается преимущество при естественном отборе. Подводя итог можно сказать, что религиозное поведение встречается исключительно у человека. Речь идет об универсальном феномене, поскольку он присутствует во всех современных культура, а основываясь на данных археологии, можно утверждать, что он имел место на всех этапах исторического развития человечества начиная с появления абстрактного мышления. Разные научные дисциплины занимались объяснением его возникновения, и их данные успешно дополняют друг друга. Возможно, людьми нас делает осознание собственного существования, что, в свою очередь, предполагает осознание его конечности, чем обуславливает способность к абстрактному мышлению и рациональному восприятию страха смерти. Мы врим, потому что хотим верить и нуждаемся в этом, и в этом нет ничего плохого. В самом начале мы уже отметили, что приводимые научные данные не связаны с содержанием конкретных религиозных идей и не подвергают сомнению важность духовных переживаний. Другой вопрос, что эти чувства и переживания иногда используются в целях менее благородных, чем можно было бы ожидать.