В природе всё пребывает в полном единстве со всем остальным
Мы зависим от природы не только в смысле своего физического выживания. Природа нужна нам еще и для того, что она может показать нам обратный путь домой, путь из тюрьмы нашего собственного разума.
Стоит тебе направить внимание на что-нибудь природное, на то, что стало существовать без вмешательства человека, как ты выходишь из тюрьмы концептуализированного абстрактного мышления и входишь в состояние хотя бы частичной соединенности с Сущим, в котором существует вся природа.
Направить внимание на камень, дерево или животное вовсе не значит думать о нем — просто воспринимай его, удерживая его внутри своей осознанности.
Тогда что-то от его сути вселяется и в тебя. Ты начинаешь чувствовать, как оно спокойно, и когда ты это чувствуешь, то же самое спокойствие зарождается у тебя внутри. Ты чувствуешь, как глубоко его корни уходят в Сущее — оно пребывает в полном согласии с тем, какое оно есть и где оно есть. Понимая это, ты тоже приходишь к такому месту в внутри себя, где есть глубокий покой.
В природе всё существует не просто в полном единстве с самим собой, всё пребывает в полном единстве со всем остальным. Никто не вычленяет себя из целостной структуры, претендуя на обособленное существование типа «я» и вся остальная вселенная.
Созерцание природы может освободить тебя от этого «я», главного создателя неприятностей.
Привнеси свою осознанность в едва различимые звуки природы — в шелест листьев на ветру, падение капелек дождя, жужжание насекомых, в первую птичью трель на рассвете. Целиком отдай себя слушанью. За звуками есть нечто гораздо большее — святость, которую нельзя постичь мыслью.
Ты не создавал свое тело и не можешь контролировать его функции. Здесь трудится интеллект, гораздо более мощный, чем человеческий разум. Это тот же интеллект, который поддерживает природу и дает ей силу. Нет другого способа подойти к этому интеллекту ближе, чем через осознавание своего внутреннего энергетического поля — через ощущение его живости, ощущение вдыхающего жизнь присутствия внутри тела.
Если ты воспринимаешь природу только через разум, через мысли, через думанье, то ты не можешь чувствовать ее живость, ее жизненность и данность. Ты видишь только форму и не осознаешь жизнь внутри этой формы — а это святое таинство. Мысль низводит природу до уровня товара, предмета потребления. Она использует ее в погоне за прибылью или с целью получения знаний, или в каких-либо иных утилитарных целях. Древний лес становится пиломатериалами, птица — научной программой, гора — объектом, который надо продырявить штольнями или покорить.
Когда ты воспринимаешь и осознаешь природу, пусть вместе с этим будут промежутки без мыслей, без разума. Когда ты подходишь к природе таким образом, она будет отвечать тебе и участвовать в эволюции и человеческого, и планетарного сознания.
Думанье — это ступень в эволюции жизни. Природа существует в первозданном и чистом спокойствии, которое предшествовало появлению мысли. И дерево, и цветок, и птица, и камень не осознают собственной красоты и святости. Когда люди становятся тихими, они уходят за пределы мысли. В той тишине, которая за мыслью, добавляется еще одно измерение — измерение знания и осознанности.
Природа способна привести тебя к тишине и спокойствию. Это ее дар тебе. Когда ты воспринимаешь природу и соединяешься с ней в этом поле тишины, то твоя осознанность начинает пронизывать это поле. Это твой дар природе.
Экхарт Толле - Тишина говорит