Грехопадение Адама - взгляд психолога

И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни. История об изгнании человека из рая, по сути, лежит в основе всей иудео-христианской традиции. Ведь если вдуматься, именно с нее начинается история человечества. Вся история человеческого рода, описанная в Библии, предстает закономерным итогом грехопадения. И именно идея первородного греха определяет саму суть христианства: не будь грехопадения Адама, не понадобилась бы и искупительная жертва Христа. И уже не столь важно, верим ли мы в реальность ветхозаветной истории, ведь христианство – одна из основ нашей культуры.

На самом деле мы никогда не узнаем, насколько реальна история изгнания. Но и считать ее просто легендой, выдумкой неверно. История грехопадения таит в себе как минимум глубокий психологический смысл, очень верно, хотя и аллегорически, отражая историю становления человека. Что символизирует Эдем? Первобытное состояние, гармонию между природой и человеком (который тогда, по сути, не был еще человеком). Человек «не знал добра и зла» – фактически будучи подобен животному. Ведь животное не способно ко злу, оно не различает добро и зло. А также, что гораздо важнее, животное не осознает само себя и не имеет внутренних противоречий. Психика животного целостна, гармонична. Таким был и человек в раю. Что происходит с грехопадением? Человек обретает самосознание: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги». По сути, только в этот момент Адам становится человеком – осознающим самого себя. Но вместе с тем мы неизбежно отделяемся от природы и других людей. Человек становится индивидом: он уже не воспринимает себя как часть природы, существующим инстинктивно, подобно животному заодно с окружающим миром. А заодно человек теряет способность существовать только как часть человеческого рода. Он теперь индивид, существующий сам по себе. С одной стороны, это означает индивидуальную свободу. С другой, неизбежно сопряжено со страхом неизвестности – ведь никуда не деться от осознания громадности мира и собственного одиночества в нем. А есть еще третья сторона. Обретя самосознание, мы не потеряли животных инстинктов, животной природы. И две эти равновеликие силы – животное и человеческое начала – сосуществуют в нас, создавая еще одно направление внутреннего раскола. Теперь человек оказывается в совершенно особенном положении. Он единственный из живых существ обладает «Эго», самосознанием. Точнее, осознанием себя как отдельного существа. Причем отдельного от всего, чего только возможно: от природы, от окружающего мира, от других людей… Именно самосознание делает человека человеком – но оно же делает его несчастным. Ведь рай – это не только неосознанность, это по-своему счастливая неосознанность. Животное живет в той самой восхищающей многих гармонии с природой. Но оценить всю прелесть (кажущуюся или реальную) этой гармонии оно не в состоянии. На это способен человек – но лишь ретроспективно, ибо оценить что-либо можно, лишь обретя осознание. А вместе с осознанием себя приходит подавляющий страх: прежде всего страх смерти и страх одиночества. Вот оно, проклятие Адама: он наказан смертью и беззащитностью – а на самом деле их осознанием. И еще одиночеством: Адам и Ева впервые осознали себя как разные, отделенные друг от друга существа. И вся история человечества, по сути, представляет собой борьбу противоположных начал: – индивидуализма и коллективизма; – инстинктивного и человеческого; – стремления избежать страха смерти (точнее, гибели индивидуальности) и желания стать частью чего-то большего, выходящего далеко за пределы личности. Все это порождает базовые, глубинные внутренние конфликты, исподволь, но неизбежно определяющие всю нашу жизнь. Это и есть тот первородный грех, проклятие Адама, переданное всем нам, его потомкам. Эти внутренние конфликты и страхи неизбежно вызывают желание (чаще не осознаваемое) обрести ту самую мифическую гармонию (а по сути, защититься от страха одиночества и смерти), о которой во все времена говорили философы. Как этого достичь и возможно ли такое в принципе? Точно невозможен возврат к состоянию «до изгнания»: мы уже обрели самосознание, и от этого дара никуда не деться. Остается только идти дальше, в надежде обрести иную гармонию. Возможно ли это и какие пути к «спасению» предлагают лучшие умы человечества?